方東美認(rèn)為文化表現(xiàn)為宗教、哲學(xué)、藝術(shù)三要素的有機(jī)結(jié)構(gòu)。在一次演講中，方東美明確地指出：“從歷史上面看，許許多多最好的文化，代表文化的優(yōu)良精神，第一層是宗教，第二層是哲學(xué)，第三層是藝術(shù)”，（《方東美先生演講集》第12頁(yè)）并強(qiáng)調(diào)這三者“都是高尚的精神構(gòu)成的形而上境界”（同上）。這里所謂“高尚的精神”，就是指真、善、美，于是他借用柏拉圖的概念將文化的形而上境界稱(chēng)為真、善、美之“價(jià)值統(tǒng)會(huì)”。真、善、美之“價(jià)值統(tǒng)會(huì)”就統(tǒng)會(huì)在“情理一貫”上。其中，宗教崇“情”以斥“理”，藝術(shù)宣“情”以?！袄怼?，惟有哲學(xué)能“總攝種種現(xiàn)實(shí)與可能境界中之情與理，而窮其源，搜其真，盡其妙”（《生生之德》第138頁(yè)）。認(rèn)為人的生命精神只要在它的哲學(xué)形態(tài)里才實(shí)現(xiàn)了“情理一貫”。于是方東美強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“哲學(xué)實(shí)為民族文化生活之中樞”（《生生之德》第156頁(yè)），明確地將“哲學(xué)”確定為形而上文化的核心。這說(shuō)明方東美的文化觀(guān)，是一種狹義的哲學(xué)文化觀(guān)。

　　從這種狹義的哲學(xué)文化觀(guān)出發(fā)，方東美對(duì)古今、中外文化的評(píng)價(jià)，堅(jiān)持以“觀(guān)念取向”與“實(shí)感取向”的分判為標(biāo)準(zhǔn)：凡屬“觀(guān)念取向”的文化，就是精神高尚的文化；凡屬“實(shí)感取向”的文化，就是精神卑下的文化。觀(guān)念取向的文化，是指在價(jià)值取向上追求文化內(nèi)在精神境界的文化，而實(shí)感取向的文化，則是指在價(jià)值取向上追求文化外在效用的文化。基于這樣的文化價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，方東美反對(duì)線(xiàn)式的文化發(fā)展觀(guān)，始終認(rèn)為人類(lèi)“軸心時(shí)代”的文化成就遠(yuǎn)高于中世紀(jì)的文化成就，而現(xiàn)代文化之黑暗又勝于中世紀(jì)文化之黑暗，因?yàn)樵谒磥?lái)人類(lèi)從古至今的文明發(fā)展就文化價(jià)值來(lái)講只意味著人類(lèi)不斷放棄觀(guān)念的文化取向而轉(zhuǎn)向?qū)嵏械奈幕∠?。也是基于這樣的文化價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，方東美堅(jiān)定地反對(duì)西方文化中心論，始終強(qiáng)調(diào)中國(guó)文化的精神成就顯然超越了西方文化的精神成就，因?yàn)樗J(rèn)為中國(guó)文化屬于觀(guān)念取向的文化，而西方文化就主流講則屬于實(shí)感取向的文化。

　　中國(guó)文化從發(fā)生學(xué)的意義上講，屬于“早熟的文化”。這體現(xiàn)為中國(guó)原始宗教從一開(kāi)始即被倫理化，成為倫理化的宗教理性。換言之，中國(guó)文化從一開(kāi)始產(chǎn)生就走上了理性意義的思想變革道路。方東美指出，中國(guó)的思想變革，從夏商到成周，主要以宗教精神來(lái)引發(fā)或?qū)崿F(xiàn)道德革命，以開(kāi)明的道德權(quán)威代替神權(quán)，并以符合民心為基本要求。待至殷周，人心腐化，道德崩潰，以至于宗教力量衰弱，終于引起殷周之際的道德大變革。東周以降，宗教力量日趨衰微，導(dǎo)致了“哲學(xué)革命”。這個(gè)變革過(guò)程的實(shí)質(zhì)就是“把秘密世界投入這個(gè)理性世界”（《原始儒家道家哲學(xué)》第99頁(yè)）。在這個(gè)“投入”（或曰“哲學(xué)的制定”）的事業(yè)中，儒道墨都作出了自己的貢獻(xiàn)：“墨家是宗教的還原，道家是哲學(xué)的還原，而在兩者之間的就是中國(guó)古代儒家的思想。”（《原始儒家道家哲學(xué)》第103頁(yè)）在先秦，由儒道墨哲學(xué)思想所奠定起來(lái)的中國(guó)文化之，到隋唐時(shí)代，因儒學(xué)的“術(shù)”化、佛教的消解，一度墜落，后又在宋明理學(xué)家那里重新樹(shù)立起來(lái)。通過(guò)宋明理學(xué)家援“道”入儒、援“佛”入儒的理論創(chuàng)造，中國(guó)文化在精神上成功地實(shí)現(xiàn)了儒釋道三教之思想會(huì)通。方東美明確指出，儒釋道三教之思想會(huì)通處才代表中國(guó)文化的最高成就。由儒釋道三教之思想會(huì)通處所彰顯的中國(guó)思想的“最高處”，在方東美的論著里是指以下三點(diǎn)：（1）旁通統(tǒng)貫論。即以宇宙為生命流行的境界，在強(qiáng)調(diào)以“生命為中心”、以“價(jià)值為中心”的前提下，堅(jiān)持機(jī)體主義的方法，擯棄“二分法”，視世界為渾然圓通的“旁通系統(tǒng)”；（2）殊異道論。就是在視世界為旁通統(tǒng)貫的機(jī)體的同時(shí)，再去追求它的內(nèi)容，以揭示宇宙“一以貫之”的生命本體與生生不已的生命流行過(guò)程；（3）人格超升論。就是說(shuō)視個(gè)人之品格發(fā)展均可層層上躋、地地升進(jìn)，臻于種種價(jià)值崇高之理想。

　　方東美說(shuō)：“從本身看起來(lái)是通性，同其他的思想體系比較起來(lái)又構(gòu)成了特點(diǎn)。”（《方東美先生演講集》第101頁(yè)）方東美認(rèn)為，人類(lèi)迄今所創(chuàng)造出的文化，無(wú)論哪一種似乎都未能達(dá)到宗教、哲學(xué)、藝術(shù)“三者合德”這樣完美的程度。相反，每一個(gè)民族因?yàn)槠渥陨淼?、地理的、歷史的、甚至是人種的原因，其文化的萌生、建設(shè)與發(fā)展，必然要突出其中的某一方面，從而形成文化的民族特色。

　　納入方東美比較文化學(xué)范疇內(nèi)的文化形態(tài)，主要是四種，即古代希臘文化、近代歐洲文化、印度文化、中國(guó)文化。他把前兩種統(tǒng)稱(chēng)為西方文化，而把后兩種統(tǒng)稱(chēng)為東方文化。他認(rèn)為西方文化同希伯萊文化有著密切的聯(lián)系；東方的印度文化與希伯萊文化亦有一定的聯(lián)系；唯獨(dú)不受希伯萊文化影響而發(fā)展的文化是中國(guó)文化。

　　作為東方文化的典型形態(tài)，中國(guó)文化徹底擺脫了印度文化難以擺脫的不足（即在人性論上含有“神魔同在”二元思想），從而顯示了它與西方文化的明顯的巨大差異。希臘文化是歐洲文化之源。但在方東美看來(lái)，歐洲文化，尤其是近代歐洲文化，在承襲希臘文化理性精神的同時(shí)又拋棄了它的“觀(guān)念的文化取向”，從而轉(zhuǎn)變?yōu)椤皩?shí)感的文化取向”。方東美稱(chēng)這是由希臘的“契理文化”轉(zhuǎn)向歐洲的“尚能文化”。西方“尚能文化”不同于中國(guó)“妙性文化”在于它不以“廣大和諧”作為文化內(nèi)在的生命精神，而是以“二元對(duì)立”作為文化內(nèi)在的生命精神。而中國(guó)哲學(xué)作為“一套生命哲學(xué)”，必然把宇宙的一切都化為生命的價(jià)值領(lǐng)域，所以也可說(shuō)中國(guó)哲學(xué)以“價(jià)值為中心”。這就決定了中國(guó)哲學(xué)的兩大特點(diǎn)：其一謂“機(jī)體主義的形而上學(xué)”：“一向不用二分法以形成對(duì)立矛盾，卻總是要透視一切境界，求里面廣大的縱之而通、橫之而通，藉周易的名詞，就是要造成一個(gè)‘旁通的系統(tǒng)’”（《原始儒家道家哲學(xué)》第22頁(yè)）；其二謂“超越而又內(nèi)在的形而上學(xué)”：“它不像西方的科學(xué)，從下層的物質(zhì)世界出發(fā)，也不從精神主義——從憑空的一個(gè)所謂天國(guó)出發(fā)，它居于中間，這所謂之‘中間’，是宇宙廣大生命流行的境界，同時(shí)又向下回顧，并不是回顧生命，而是追尋生命活動(dòng)所憑借的條件，這許多條件都是物質(zhì)性的”（《新儒家哲學(xué)十八講》第298頁(yè)）。這種“尊重生命再追索它憑借的條件”（同上）的過(guò)程，乃“雙回向”過(guò)程，它是先把物質(zhì)世界提升到終極真相的價(jià)值世界，然后再把外在世界拉回到內(nèi)在世界。因此，中國(guó)的人生哲學(xué)，必然注重“人格的超升”，不斷地“向人性深處去了解，然后體會(huì)人性本身與一切努力成就”（《原始儒家道家哲學(xué)》第13頁(yè)），從而形成儒家所說(shuō)的“圣人”、道家所說(shuō)的“至人”、釋家所說(shuō)的“覺(jué)者”這類(lèi)以“至善”作為人生價(jià)值目標(biāo)的理想人格。

　　“機(jī)體主義”的世界觀(guān)與方法論，決定了中國(guó)文化向來(lái)視宇宙為渾然一體，強(qiáng)調(diào)人的生命精神必須貫注于自然，從而形成了那種以“內(nèi)在精神”為重的文化價(jià)值判斷。而這種價(jià)值取向，勢(shì)必將文化的建設(shè)與發(fā)展引向道德方面，形成凱塞林所說(shuō)的“品德文化”。注重“品德”（道德）的中國(guó)文化，從高度的哲學(xué)精神與高度的藝術(shù)精神相配合以反映中華民族的“生命精神”，它不是將世界視為罪惡的淵藪，而是在本質(zhì)上認(rèn)為世界是美好的，屬“無(wú)罪文化”；它追求“把人的生命展開(kāi)來(lái)去契合宇宙”（《方東美先生演講集》第102頁(yè)），故非但不輕視物質(zhì)世界，而且把物質(zhì)世界作為生命精神提升的起點(diǎn)。但這是就把世界作為人的生命流貫的境界來(lái)說(shuō)的，并非主張像西方文化那樣把物質(zhì)世界作為戡役施威的對(duì)象，故中國(guó)文化的精神體現(xiàn)在一個(gè)“中”字：“中字代表中國(guó)整個(gè)的精神”（《原始儒家道家哲學(xué)》第10頁(yè)）；反映在個(gè)一“愛(ài)”字：“太始有愛(ài)，愛(ài)贊化育；太始有悟，悟生妙覺(jué)，是為中國(guó)智慧種子”（《生生之德》第140頁(yè)）；它“廣大而悉備”，其義可由六理（依次為：生之理、愛(ài)之理、化育之理、原始統(tǒng)會(huì)之理、中和之理、旁通之理）統(tǒng)攝（參見(jiàn)《生生之德》第152-153頁(yè)）。這些特點(diǎn)都與中國(guó)人的“天人合一”或叫“天人合德”的基本心態(tài)相關(guān)。而“天人合德”的心態(tài)，又造成了中國(guó)文化的固有缺陷：（1）強(qiáng)調(diào)整體的旁通統(tǒng)貫而缺乏“清晰的邏輯分析”；（2）強(qiáng)調(diào)直覺(jué)體悟而輕視“知識(shí)信念”；（3）強(qiáng)調(diào)“參贊化育”而忽視戡役自然。這些因素決定了“在中國(guó)文化里，科學(xué)并未得到應(yīng)有的優(yōu)勢(shì)”（《中國(guó)人生哲學(xué)》第100頁(yè)）。

　　中國(guó)文化本來(lái)可以通過(guò)汲取西方文化之科學(xué)精神來(lái)彌補(bǔ)這一不足，但由于在近代中國(guó)人非但沒(méi)有學(xué)到西方最精華的思想，反倒深受“極端的科學(xué)唯物主義”（《原始儒家道家哲學(xué)》第24頁(yè)）的影響，將“一切神圣的價(jià)值、真善美的價(jià)值都采取中立主義”（同上），其結(jié)果，不但“在思想上是完全不能展開(kāi)新的局面的”（同上），而逐漸淡漠了自己民族的文化傳統(tǒng)，以至于丟掉了自己民族固有的高度的文化精神，使中國(guó)文化在西方文化的沖擊下，產(chǎn)生了現(xiàn)代危機(jī)。

　　要克服中國(guó)文化的現(xiàn)代危機(jī)，在方東美看來(lái)，當(dāng)先以道家的逍遙超越的精神將已墜落的中國(guó)文化精神（廣大和諧的生命精神）重新提升起來(lái)，然后按照儒家的實(shí)踐理性切實(shí)地落實(shí)之。這實(shí)際上也就是在主張：中國(guó)文化的現(xiàn)代復(fù)興，本質(zhì)上可以歸結(jié)為在現(xiàn)代文化背景下實(shí)實(shí)在在地落實(shí)儒家精神。方東美所以這樣主張，是因?yàn)樗J(rèn)為：儒家不但對(duì)中國(guó)文化“廣大和諧生命精神”之形成作出了主要的貢獻(xiàn)，而且從某種意義上講中國(guó)文化“廣大和諧生命精神”與儒家的生命精神完全相通。這是因?yàn)槿寮业牧?chǎng)就是“生命的立場(chǎng)”（《原始儒家道家哲學(xué)》第176頁(yè)），其所本乃“廣大悉備的生命精神”（《原始儒家道家哲學(xué)》第28頁(yè)）。蔣國(guó)保