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                    談“觀”與中國藝術(shù)的精神傳統(tǒng)

                    中藝網(wǎng) 發(fā)布時間: 2011-07-06



                      近代以來,能真正在思想/學(xué)術(shù)的層面討論中國藝術(shù)的著作極為罕見,徐復(fù)觀的《中國藝術(shù)精神》奇聳挺拔,堪稱其中之健者。盡管作為“新儒家”的徐復(fù)觀沒有像人們期待的那樣“重新發(fā)現(xiàn)”孔子,反而把莊子作為中國藝術(shù)精神的代表,但把莊子放回儒門,是南宋以來一直有的話頭,對儒、道之辯過于拘執(zhí)似可不必。令我警覺的毋寧說是,徐復(fù)觀以康德解莊、以藝術(shù)解禮樂、以美與游戲解逍遙,站在“現(xiàn)代”藝術(shù)的基線內(nèi),為中國藝術(shù)傳統(tǒng)“辯護”,似乎只是因為符合或不違礙“現(xiàn)代”藝術(shù)的最新潮流,中國藝術(shù)才有價值。儒者自應(yīng)權(quán)宜行事,方便說法,但如此忘懷“現(xiàn)代”給中國藝術(shù)傳統(tǒng)確立的位置——中國藝術(shù)歸屬于“古代”、“傳統(tǒng)”,放棄“教化”(“詩教”、“樂教”)的古意——人格和德性的養(yǎng)成,則所謂“中國藝術(shù)精神”,其價值如何能出于趣味、風格、自由、反抗等現(xiàn)代西方審美趣味的范圍,如何能不流于對“現(xiàn)代”藝術(shù)原則的變相夸張?更嚴重地說,此種做法恐不過是自樹新義,徒增惑亂,甚或?qū)⒘睢皞鹘y(tǒng)”與“現(xiàn)代”的價值俱化為烏有。


                      本文的目的不是要批評徐復(fù)觀,而是想從另一個角度重提他當年提出的問題:如果中國藝術(shù)不僅只有歷史的意義,而且也有其現(xiàn)在的、未來的意義,如何發(fā)現(xiàn)這意義的所在?由于“現(xiàn)代”與“西方”的緊密關(guān)系,這一問題似更應(yīng)采用如下提法:

                      如果中國藝術(shù)不僅只有中國的意義,而且也有其東方的、世界的意義,如何發(fā)現(xiàn)這意義的所在?

                      若要在中國的藝術(shù)中發(fā)現(xiàn)其世界的意義,則須提供一個世界性的架構(gòu),就徐復(fù)觀所主要圍繞的中國繪畫的主題而言,須提供一個可與“凝視”(西方之“看”的哲學(xué))相匹敵的世界性架構(gòu),不依不傍地回答:

                      中國藝術(shù)是否也存在這樣“看”的哲學(xué)?如果存在,是什么?如果不存在,為什么?

                      我的回答是肯定的:這一“看”的哲學(xué)源出《周易》“觀”卦的“我生之觀”。我將以“看”與“聽”、“觸”、“味”等其他感(知)覺經(jīng)驗之間的相互關(guān)系,討論中國之“看”的運作,并在與凝視邏輯的比較中,略述我的理由。

                      執(zhí)兩用中的“我生”之觀

                      《周易》曾提出三種不同的“觀”:

                      第一種:“童觀”。即像兒童一樣看。由于處在“前概念”階段,兒童的看缺乏概括和歸納,甚至可能缺乏注意的焦點,故“不能遠見”,常由各種“片段”、“細節(jié)”構(gòu)成。吾人在日常生活中,對世界之整體無所駐心,所獲之印象亦不過片段或細節(jié)的零余,與兒童的觀看無質(zhì)的區(qū)別。

                      第二種:“窺觀”。即不直接出場,而在一定距離之外,利用某些不易被發(fā)現(xiàn)的孔、道秘密進行。由于舊時婦女(或類似者)的弱勢地位,這樣的窺視并無不妥,“陰柔居內(nèi)而觀乎外,窺觀之象,女子之正也”。而如何高度集中心神、保持足夠的客觀與冷靜,以便在一個稍縱即逝的瞬間把握對象的“本相”/“本真”,則十分關(guān)鍵。

                      第三種:“我生”之“觀”。即對自性(“我生”)的體察。在易學(xué)中,道、性、心、身、物之間的關(guān)系,被理解為相互依存的關(guān)系,因而“我生”之觀須從切身(己)之物入手,“獨觀己所行之通塞以為進退”,以一種回環(huán)往復(fù)、互為主客的觀照方式進行,力戒過度的主體介入。

                      用今天的話來概括,此三觀可表達為“看”、“視”與“觀”的區(qū)別:“看”即一般的、尋常的看(瞥、瞧、覷、 瞟、 瞅……),其對象可概括為“像”,即一般的經(jīng)驗/現(xiàn)象意義上的“形”、“貌”之“實”。“視”即“凝視”,即從某一特定角度向?qū)ο笸渡淠抗猓灾黧w的需要將其對象化、客觀化,其對象可以概括為“相”,即可以理性方式描述和把握的“真”。《周易》對以上“看”法,雖未以為不宜,但標持嘉許的,是君子之觀/大人之觀,即對己身之內(nèi)/外、己所處之上/下、己之所行/所思/所感,做一總體的觀照體察,其對象只能概括為“象”。

                      《易》對“觀—象”的強調(diào),可謂無以復(fù)加:“圣人設(shè)卦觀象,系辭焉而明吉兇……是故,君子居則觀其象,而玩其辭?!薄白釉唬菏ト肆⑾笠员M意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言。圣人有以見天下之賾,而擬諸形容,象其物宜,是故謂之象。”似可用“觀—象”來表述易學(xué)的核心——對“實”與“真”——更準確地說,是實(之)際與真(之)際的“執(zhí)兩用中”、綜合圓成;這活潑潑、不再有虛/假/空/幻的“真實”,或可謂之“誠”。朱子云,“誠者,真實無妄之謂?!薄罢\”非唯一己自成之道,也是開物成務(wù)之道,正好構(gòu)成對那種追求抽象、絕對之真(際),拒斥現(xiàn)象與經(jīng)驗之實(際)的“凝視”邏輯之哲學(xué)的超越。

                      執(zhí)于一偏的“凝視”邏輯

                      學(xué)者或反對把“窺觀”等同于“凝視”,但潘諾夫斯基1927年在其論文《作為象征形式的透視》中指出,凝視乃一種通過某個“視窗”看世界,并對“視窗”中的圖像進行無限復(fù)制的“看”法。

                      首先,這是一種在特定距離之外,從一個特定角度,以一只靜止不動的“眼”進行的“看”,所“看”到的必然是存在“中心消失點”的視覺錐體。通過這個錐體,人們把世界想象為一個平面交叉的縱剖面:錐體的頂端就是眼睛,它與再現(xiàn)空間內(nèi)獨立的各點相連。所以,只需用“視覺線”畫出整體的平面圖和立視圖,二者合并就可獲得一個精確的圖像。

                      其次,為了能對在視窗中看到的世界進行無限復(fù)制,對象本身和表現(xiàn)手段的物質(zhì)屬性必須(被)取消,視覺錐體的平面橫截部分必須(被)忽略,而視窗圖像只能是一個純粹的幾何學(xué)平面。在這個圖像平面上投射的,是一個空間的連續(xù)統(tǒng)一體,它被“看”穿,并被理解為包含了各種各樣的個別性對象的空間。

                      盡管這“窺視”是公開進行的,并居有“科學(xué)”、“真實”、“普遍”而非“女性”、“小人”、“狹隘”之名,盡管甚至是“窺視”讓我們擁有了最方便、直接的觀看之道/器:攝影術(shù)、繪圖儀、現(xiàn)代建筑和“景觀社會”……然而,正如潘諾夫斯基的論斷所示,這種用“距離化”方式和隱含的基督教信仰模式對世界的客觀化,雖滿足了人類規(guī)范和控制空間的欲望,仍不過是某種時代的“風格”或某種文化的“象征形式”。

                      無論如何,我們無法否認由“凝視”邏輯顛倒了的事實。一是人的知覺不可能達到無限。因而,那些在由“視線”決定、歸屬于勻質(zhì)、純粹的幾何空間中的點,不過是對某種“神話結(jié)構(gòu)”——如因上帝君臨而神圣、無限的功能性表達;而事物原本的位置關(guān)系和空間關(guān)系被完全忽略。二是如此加以復(fù)制的視覺并不真實。我們總是雙眼移動,從不同的角度,在不同的距離移動觀看,我們看到的圖像也總是投射在眼球的凹面而非平面之上;那種橫平豎直的“視覺圖像”,不過是“中心滅點”這一凝視邏輯的強制需要所致。三是“看”不只是一個瞬間,而是一個過程。無論此過程多么短暫,也絕非瞬間印象的自我呈現(xiàn),而是包含了對個人記憶、情感、經(jīng)驗的調(diào)度和運作。離開由此構(gòu)成的“圖式”,我們實際上什么也不能“看”到。更簡單地說,“看”從來都是歷史的和文化的,而非純粹身體的或普遍抽象的。

                      樂可以觀

                      只要不抱持偏見,我們即應(yīng)看到,不執(zhí)于“實”(際)與“真”(際)之一偏,而致力于以“觀”致中的“誠”道,恰好是對在西方處于相互排斥狀態(tài)的身體經(jīng)驗與抽象精神的“圓成”。以著名的“季札觀樂”為例,如果以排斥一切其他感覺的凝視邏輯來理解,我們就不得不問:樂何以可觀?

                      今人解釋說,那是因為古時歌、樂、舞不分,觀者只是在“看”那個舞蹈。然而,季札首先觀的是“歌”?!皡枪釉齺砥福堄^于周樂。使工為之歌《周南》、《召南》……”后來出現(xiàn)了“舞”,但季札注意的也不(只)是形體和動作,而是一個把自身投入其中,與之感而互通的世界。季札觀韶舞,說:“大矣,如天之無不幬也,如地之無不載也!雖甚盛德,其蔑以加于此矣?!比缣旄驳剌d,無所不包,無所不至,不可能是什么“形—像”,也不可能是什么“旋律”、“曲調(diào)”,而是在這一交感中形成的“象”?!坝^樂”之所觀者,既有聲—音層次的輕、濁、徐、疾,變化綿延,更有觀者本人由此喚起的當下之感與萬里之思。唯其如此,“細(靡)”急促的鄭聲才不只是對淫聲的模仿,或純粹音樂的繁復(fù)演繹,而是觀者體察到的民心之流蕩放逸。這才是“樂”,是觀者斷言“民弗堪矣(民不堪命)”的根據(jù)所在。

                      徐復(fù)觀關(guān)于黃公望《富春山居圖》之“無用師卷”為偽的見解堪稱卓識,但因過疑黃公所畫是否“富春山”,拘執(zhí)西方“現(xiàn)實主義”繪畫的教條,而忘失了中國藝術(shù)的精神所在,即“觀”之所觀并非自身以外的對象,而是一個自在其中的世界。反之,“子明卷”以其濃淡陰暗,“符合”經(jīng)驗之真實,誤導(dǎo)了徐復(fù)觀的判斷,然以中國藝術(shù)精神的傳統(tǒng)觀之,其破碎陋劣,又何足以觀?

                      (作者:趙尋 單位:香港大學(xué)比較文學(xué)系)
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